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從高明的《琵琶記》中的〈糟糠自厭〉看戲曲中的詩化語言

摘要

高明在《琵琶記》〈糟糠自厭〉這齣戲，讓劇中的人依自己的身分說出應當說出的話，且在這齣戲大量使用賦比興的詩手法，加上充分運用中國文字疊字的特色，使得整齣戲詩意飽滿，充滿了詩的感染力。

關鍵字:高明、南戲、琵琶記

一、前言

西方文學有莎士比亞將詩歌的技巧融入戲劇之中，莎士比亞用無韻體寫詩，文辭之中納入詩歌的意象與比喻象徵的技巧。莎士比亞之所以為莎士比亞，其戲劇中詩化語言的感染力是很重要的因素。中華文化一直以來是詩詞曲不分家，統合在詩歌的範疇，戲劇從元曲的雜劇以來便出現許多名家，如關漢卿、王實甫、馬致遠、白樸、鄭光祖，這些名家無不將詩歌的技巧爐火純青地運用在戲劇之中。至明清之際，更出現湯顯祖、洪昇等繼往開來的大家。在元曲與明清戲曲之間接續點，高明的《琵琶記》不容忽視，王國維云：「琵琶自鑄偉詞，其佳處殆兼南北之勝。」[1]明太祖讀《琵琶記》謂：「五經四書，布帛菽粟也，家家皆有，至高明《琵琶記》，為山珍海錯，富貴家不可無。」[2]

《琵琶記》戲中的故事是有根據的，宋元南戲中的《趙貞女》即其前生。《趙貞女》中的蔡二郎赴京試中舉，棄父母不顧，家鄉發生饑荒，父母雙雙餓死，蔡邕最後還休了趙五娘，放馬將趙五娘活活踏死，蔡二郎的行止，人神所共憤，遭天雷打死。後人附會蔡二郎就是漢代著名的學者蔡邕，高明有感於《趙貞女》的故事在民間流傳深遠，故改寫故事，編寫《琵琶記》，將《琵琶記》的故事內容編寫成符合教化百姓的忠孝節義故事。[3]高明的《琵琶記》卷首的「水調歌頭」就可說明他的創作觀：「秋燈明翠幕，夜案覽芸編。今來古往，其間故事幾多般。少甚佳人才子，也有神仙幽怪，瑣碎不堪觀。正是不關風化體，縱好也徒然。論傳奇，樂人易，動人難。知音君子，這般另作眼兒看。休論插科打諢，也不尋宮數調，只看子孝共妻賢。正是：驊騮方獨步，萬馬敢爭先？」[4]也就是創作出來的作品需有人心教化的功能。

但高明的《琵琶記》流傳與影響久遠，甚至被譽為「南戲中興之祖」[5]，僅僅因為有人心教化的功能？非也。《琵琶記》之所以影響深遠，各方讚譽有加，主要還是歸功於他的寫作技巧。高明將詩化的語言運用在《琵琶記》中，在〈糟糠自厭〉一折表現的最為精采。正如徐渭的《南詞敘錄》中所說的:「或言《琵琶記》高處在《慶壽》、《成婚》、《彈琴》、《賞月》諸大套。此猶有規模可尋。惟《食糠》、《嘗藥》、《築墳》、《寫真》諸作，從人心流出，嚴滄浪言水中之月，空中之影，最不可到。…點鐵成金，信是妙手。」[6]

二、劇中的人物說出適於自已角色與個性的詩化話語

莎士比亞之所以為莎士比亞不僅僅因為他作品中的詩化語言、文辭典麗、意象豐富，更因為他戲劇中的感染力，而文學中的感染力在於作品的真實。何謂作品的真實呢？作家有如上帝，在作品創作另一個宇宙，作品的世界一方在離開現實世界的瑣碎，但內涵又不能和真實的世界脫節，莎士比亞之所以為莎士比亞，曹雪芹之所以為曹雪芹，其高竿之處，就是自然。作品中的人物恰如其分的，說出自己該說的話。高明的《琵琶記》也是如此。劇中的人物的話語，我們可以看出劇中人物的性格。如趙五娘的獨白:「﹝白﹞奴家早上安排些飯與公婆吃。豈不欲買些鮭菜，爭奈無錢可買。不想婆婆抵死埋怨，只道奴家背地自吃了什麼東西，不知奴家吃的是米膜糠粃！又不敢教他知道，只得迴避。便使他埋怨殺我；我也不敢分說。苦！這糠粃怎的吃得下？(吃吐介)」[7]從中我們可以看到古代婦女的美好德行，趙五娘在大饑荒的年代，仍然努力張羅甘旨給公婆吃。可惜公婆在媳婦努力下，不知外面的世界出現大飢荒。從趙五娘的獨白中也可以看出趙五娘的婆婆，生性多疑的性格。又從趙五娘多段的獨白中，可以看在大飢荒中努力侍奉公婆甘旨的辛酸，與精神到了接近崩潰的地步:

如: 「這糠我待不吃你啊！教奴怎忍飢？我待吃你啊！教奴怎生吃？思量起來，不如奴先死，圖得不知他親死時。」[8]

又如:「這糠啊！尚兀自有人吃！奴家的骨頭，知他埋在何處？」[9]
即趙五娘的公公婆婆知趙五娘吃糠療飢，深受感動，說出的話語也，極其生動真切，趙五娘的公婆:「媳婦！我原來錯埋怨了你；兀的不痛殺我也！」[10]

高明在劇中人物配合場景、性格說出適當的話語，使的劇中的人物形象鮮明。這是高明的《琵琶記》相當成功之處。

三、善用賦比興

中國傳統的詩歌技巧，不外乎賦比興，賦是直抒情感，在情感最濃烈的時候，直洩情感，給讀者強烈的震撼力，賦的手法是「寫A時只寫A，不牽涉另一事物，但須用到壓縮、誇張、詞性變換的手法使具詩意。」[11]比是比喻，亦即用另一個事物如比擬所欲說之物，也就是將我們所要說的意念用間接的方式表達出來。而興是「感興，意興，是指詩人浮想聯翩，形象思維十分活躍時的一種狀態，作為詩歌的本體來說，興是指其審美意象對人所產生的感發作用。」[12]

高明在〈糟糠自厭〉中也善用賦比興，造成一種詩情的美。賦的手法有:

「亂荒荒不豐稔的年歲，遠迢迢不回來的夫婿，急煎煎不耐煩的二親，輭怯怯不濟事的孤身體，芳衣盡典，寸絲不挂體，幾番拚死了奴身己，爭奈沒主公婆教誰看取。(合)思之，虛飄飄命怎期？難捱，實丕丕災共危！」

「滴溜溜難窮盡的珠淚，亂紛紛難寬解的愁緒。骨崖崖難扶持的病身，戰兢兢難捱過的時和歲。這糠我待不吃你啊！教奴怎忍飢？我待吃你啊！教奴怎生吃？思量起來，不如奴先死，圖得不知他親死時。」[13]

面對連年的大饑荒，丈夫又不在家，趙五娘將衣物盡為典當以侍奉公婆甘旨，自己吃糠以療飢，不料婆婆不知民間疾苦仍然一昧地抵死埋怨，趙五娘的精神與肉體都以到了瀕臨崩潰的地步，這時作者高明用賦的手法來宣洩趙五娘痛苦的情感，這一齣戲趙五娘所唱的詞就給觀眾/讀者震撼力。

而這一齣戲，劇中「比」的手法有:

「嘔得我肝腸痛，珠淚垂，喉嚨尚兀自牢嗄住。糠那！你遭礱被舂杵，篩你簸颺你，吃盡控持；好似奴家身狼狽，千辛萬苦皆經歷。苦人吃著苦味；兩苦相逢，可知道欲吞不去。」

「糠和米本是相依倚，被簸颺作兩處飛；一賤與一貴。好似奴家與夫婿，終無見期！丈夫，你便是米啊！米在他方沒處尋，奴家恰便似糠啊！怎的把糠來救得人飢餒；好似兒夫出去。怎得教奴供膳得公婆甘旨。」[14]

這裡的比喻用的十分巧妙，趙五娘吃糠，吃到喉嚨卡住及嘔吐，她將糠的遭遇聯想成自己所受的折磨，米糠遭受過礱磨，被用杵擣，被篩、被簸揚，受盡折磨；而自己也不好過，自己新婚二個月，丈夫即赴京趕考，不料又遇到了大荒年，自己將財物典當，以侍奉公婆甘旨，而自己吃著糠療飢，種種的遭遇就像糠一樣。

接下來，趙五娘所唱的「孝順歌」，用米和糠的關係來比喻她和丈夫的關係，更是絕妙，米和糠被簸揚之後，分為兩處，一貴一賤，米才可用來療飢，而糠如何用來療飢了，趙五娘將自己比喻為糠，沒有能力來侍奉公婆甘旨。

劇中「興」的手法有:

「囓雪吞氈，蘇卿猶健；餐松食柏，到做得神仙侶。這糠啊！縱然吃些何慮？」[15]趙五娘用聯想的方式，舉出蘇武牧羊吃雪吞青苔，身體依然強健，傳說中以松柏的果實為糧食，可以作神仙的伴侶，向其公婆說她吃糠並無礙。

高明《琵琶記》的〈糟糠自厭〉中的人物的唱曲，以賦比興的手法來呈現人物的內心所感所想，使的整齣戲生動有情感。

四、善用疊字

高明也是一個使用文字的高手，他善用中國語言的特色，比如將疊字當成形容詞來增加文章的氣勢，戲中比比皆是，比如: 「亂荒荒」不豐稔的年歲、「遠迢迢」不回來的夫婿、「急煎煎」不耐煩的二親、「輭怯怯」不濟事的孤身體、「滴溜溜」難窮盡的珠淚，「亂紛紛」難寬解的愁緒、「骨崖崖」難扶持的病身、「戰兢兢」難捱過的時和歲。[16]用疊字來當形容詞，可以加強所要表達的情緒，加上疊字本身具有音樂性與節奏感，可使觀眾與讀者獲得官感上的滿足。高明對文字的驅使自如，使的整齣戲與詩一般，音樂性十足，增加了全劇的藝術性。

五、結論

從《琵琶記》中的〈糟糠自厭〉這一齣戲，我們可以看到高明作為一個戲劇大師使用文字的功力。高明在戲劇中使用詩各種的手法來表現，使得整齣戲情感飽滿，高明的《琵琶記》「南戲中興之祖」[17]的稱號不是浪得虛名。

參考書目:

1.      高明著《琵琶記》，台北:金楓出版社，1998年7月。

2.      白靈著《一首詩的誕生》，台北:九歌文學，1991年12月。

3.      張少康 劉三富著《中國文學理論批評發展史(上卷)》，北京:北京大學出版社，1995年6月。

4.      王永炳著《琵琶記研究》台北:學海出版社，1992年3月。

5.      李錦燕等編寫《中國文學與歷史》，台北 二魚文化，2009年9月。