【增一阿含經】卷47，第 9經
http://ccbs.ntu.edu.tw/cbeta/result/T02/T02n0125.htm
聞如是。一時。佛在釋翅迦毘羅越尼拘留園中。與大比丘眾五百人俱。爾時。提婆達兜王子往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。是時。提婆達兜白佛言。唯然。世尊。聽我道次得作沙門。佛告提婆達兜。汝宜在家分檀惠施。夫為沙門。實為不易。是時。提婆達兜復再三白佛言。唯然。世尊。聽在末行。佛復告曰。汝宜在家。不宜出家修沙門行。爾時。提婆達兜便生此念。此沙門懷嫉妒心。我今宜自剃頭。善修梵行。何用是沙門為。是時。提婆達兜即自退歸。自剃鬚髮。著袈裟。自稱言。我是釋種子。爾時。有一比丘名修羅陀。頭陀行乞食。著補納衣。五通清徹。是時。提婆達兜往至彼比丘所。頭面禮足。前言。唯願尊者當與我說教。使長夜而獲安隱。是時。修羅陀比丘即與說威儀禮節。思惟此法。捨此就彼。是時。提婆達兜如彼比丘教而不漏失。是時。提婆達兜比丘言。唯願尊者當與我說神足道。我能堪任修行此道。爾時。比丘復與說神足之道。汝今當學心意輕重。已知心意輕重。復當分別四大。地．水．火．風之輕重。已得知四大輕重。便當修行自在三昧。已行自在三昧。復當修勇猛三昧。已行勇猛三昧。復當修行心意三昧。已行心意三昧。復當行自戒三昧。已修行自戒三昧。如是不久便當成神足道。爾時。提婆達兜受師教已。自知心意輕重。復知四大輕重。盡修諸三昧。無所漏失。爾時不久便成神足之道。如是無數方便作變無量。
爾時。提婆達兜名聲流布四遠。是時。提婆達兜以神足力。乃至三十三天。採取種種優缽蓮花．拘牟頭華。奉上阿闍世太子。又告之曰。此花是三十三天所出。釋提桓因遣來奉上太子。爾時。王太子見提婆達兜神足如是。便隨時供養。給其所須。太子復作是念。提婆達兜神足極為難及。時。提婆達兜復自隱形。作小兒身。在王太子膝上。時。諸婇女各作斯念。此是何人。為是鬼耶。為是天耶。語言未竟。便復化身。還復如故。是時。王太子及諸宮人皆稱言。此是提婆達兜。即給與所須。又傳此言。提婆達兜名德不可具記。
爾時。眾多比丘聞已。往至世尊所。頭面禮足。白佛言。提婆達兜者極大神足。能得衣裳．飲食．床臥具．病瘦醫藥。佛告比丘：汝等勿興此意。著提婆達兜利養。又莫欽羨彼神足之力。彼人即當以此神足。墮墜三惡道。提婆達兜所獲利養。及其神足當復秏盡。所以然者。提婆達兜自當造身．口．意行。爾時。復興此念。沙門瞿曇有神足。我亦有神足。沙門瞿曇有所知。我亦有所知。沙門瞿曇姓貴。我亦姓貴。若沙門瞿曇現一神足。我當現二。沙門現二。我當現四。彼八我十六。彼十六我三十二。隨其沙門所現變化。我當轉倍。
爾時。眾多比丘聞提婆達兜有此語。五百餘比丘至提婆達兜所。及五百比丘受太子供養。時。舍利弗．目乾連自相謂言：我等共到提婆達兜所。聽彼說法為何論說。即共相將至提婆達兜所。爾時。提婆達兜遙見舍利弗．目乾連來。即告諸比丘。此二人是悉達弟子。甚懷歡悅。到已。共相問訊。在一面坐。爾時。諸比丘各興此念。釋迦文佛弟子。今盡來向提婆達兜。爾時。提婆達兜語舍利弗言。汝今堪任與諸比丘說法乎。吾欲小息。又患脊痛。是時。提婆達兜以腳相累右脅臥。以其歡喜心故便睡眠。爾時。舍利弗．目乾連見提婆達兜眠。即以神足接諸比丘。飛在空中而去。是時。提婆達兜覺寤。不見諸比丘。極懷瞋恚。并吐斯言。吾若不報怨者。終不名為提婆達兜也。此是提婆達兜最初犯五逆惡。提婆達兜適生此念。即時失神足。
爾時。眾多比丘白世尊言。提婆達兜比丘極有神足。乃能壞聖眾。爾時。世尊告諸比丘。提婆達兜不但今壞聖眾。乃過去世時恒壞聖眾。所以然者。乃往過去時亦壞聖眾。復興惡念。我要取沙門瞿曇殺之。於三界作佛。獨尊無侶。
是時。提婆達兜語阿闍世王。古昔諸人壽命極長。如今遂短。備王太子一旦命終者。則唐生於世間。何不取父王害之。紹聖王位。我當取如來害之。當得作佛。新王．新佛。不亦快哉。爾時。阿闍世王即便差守門人。取父王閉在牢獄。自立為王。治化人民。時。諸群庶各相謂言。此子未生則是怨家之子。因以為名阿闍世王。
爾時。提婆達兜見阿闍世王撿父王已。復興此念。吾要當取沙門瞿曇害之。爾時。世尊在耆闍崛山一小山側。爾時。提婆達兜到耆闍崛山。手擎大石長三十肘。廣十五肘而擲世尊。是時。山神金毘羅鬼恒住彼山。見提婆達兜抱石打佛。即時申手接著餘處。爾時。石碎一小片石。著如來足。即時出血。爾時。世尊見已。語提婆達兜曰。汝今復興意欲害如來。此是第二五逆之罪。
爾時。提婆達兜復自思惟。我今竟不得害此沙門瞿曇。當更求方便捨而去。至阿闍世所。啟白王曰。可飲黑象使醉。使害沙門。所以然者。此象凶暴必能害此沙門瞿曇。若當沙門有一切智者。明日必不來入城乞食。若無一切智者。明日入城乞食。必當為此惡象所害也。爾時。阿闍世王即以醇酒飲象使醉。告令國中人民曰。其欲自安惜己命者。明日勿復城中行來。爾時。世尊到時。著衣持缽。入羅閱城乞食。國中男女大小四部之眾，聞阿闍世王以酒飲象。欲害如來。皆共相將至世尊所。頭面禮足。白佛言。唯願世尊莫入羅閱城乞食。何以故。王阿闍世飲象使醉。欲害如來。佛告諸優婆塞。夫等正覺終不為他人所害也。爾時。世尊雖聞斯言。猶故入城。爾時。惡象遙見世尊來。瞋恚熾盛。奔趣如來。欲得害之。然佛見象來。即說斯偈：象莫害於龍，龍象出現難；不以害龍故，得生於善處！爾時。彼象聞如來說此偈已。即前長跪舐如來足。爾時。彼象即以悔過。心不自寧。即便命終。生三十三天。
爾時。王阿闍世及提婆達兜見象已死。慘然不悅。提婆達兜語王曰。沙門瞿曇已取象殺。王報之曰。此沙門瞿曇有大神力。多諸伎術。乃能咒此龍象殺之。時。王阿闍世復作是說。此沙門必威德具足。竟不為惡象所害。提婆達兜報言。沙門瞿曇有幻惑之咒。能使外道異學皆悉靡伏。何況畜生之類。是時。提婆達兜復作是念。我今觀察阿闍世王意欲變悔。
爾時。提婆達兜愁憂不樂。出羅閱城。爾時。法施比丘尼遙見提婆達兜來。語提婆達兜曰。汝今所造極為過差。今悔猶易。恐後將難。時。提婆達兜聞此語已倍復瞋恚。尋報之曰。禿婢。有何過差。今易後難耶。法施比丘尼報曰。汝今與惡共。并造眾不善之本。爾時。提婆達兜熾火洞然。即以手打比丘尼殺。
爾時。提婆達兜以害真人。往至己房。告諸弟子。汝等當知。我今以興意向沙門瞿曇。然其義理。不應以羅漢復興惡意還向羅漢。吾今宜可向彼懺悔。是時。提婆達兜以此愁憂不樂。尋得重病。提婆達兜告諸弟子。我無此力。得往見沙門瞿曇。汝等當扶我至沙門所。爾時。提婆達兜以毒塗十指爪甲。語諸弟子。汝等輿我到彼沙門所。爾時。諸弟子即輿將至世尊所。爾時。阿難遙見提婆達兜遠來。即白世尊言。提婆達兜今來必有悔心。欲向如來求改悔過。佛告阿難。提婆達兜終不得至世尊所。爾時。阿難再三復白佛言。今此提婆達兜已欲來至求其悔過。佛告阿難。此惡人終不得至如來所。此人今日命根已熟。爾時。提婆達兜來至世尊所。語諸弟子。我今不宜臥見如來。宜當下床乃見耳。提婆達兜適下足在地。爾時地中有大火風起生。遶提婆達兜身。爾時。提婆達兜為火所燒。便發悔心於如來所。正欲稱南無佛。然不究竟。這得稱南無。便入地獄。
爾時。阿難以見提婆達兜入地獄中。白世尊言。提婆達兜今日以取命終。入地獄中耶。佛告之曰。提婆達兜不為滅盡至究竟處。今此提婆達兜興起惡心向如來身。身壞命終。入阿鼻地獄中。爾時。阿難悲泣涕淚。不能自勝。佛告阿難。汝何為悲泣乃爾。阿難白佛言。我今欲愛心未盡。未能斷欲。故悲泣耳。爾時。世尊便說斯偈：如人自造行，還自觀察本；善者受善報，惡者受其殃。世人為惡行，死受地獄苦；設復為善行，轉身受天祿。彼自招惡行，自致入地獄；此非佛怨苦，汝今何為悲？
爾時。阿難白世尊言。提婆達兜身壞命終為生何處。佛告阿難。今此提婆達兜身壞命終。入阿鼻地獄中。所以然者。由其造五逆惡。故致斯報。爾時。阿難復重白佛。如是。世尊。如聖尊教也。己身為惡。現身入地獄。所以我今悲泣涕淚者。由其提婆達兜不惜名號．姓族故。亦復不為父母．尊長。辱諸釋種。毀我等門戶。然提婆達兜現身入地獄。誠非其宜。所以然者。我等門族出轉輪聖王位。然提婆達兜身出於王種。不應現身入地獄中。提婆達兜應當現身盡有漏。成無漏心解脫．慧解脫。於此現身得受證果。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受胎。如實知之。習真人跡。得阿羅漢。於無餘涅槃果而般涅槃。何圖持此現身入地獄中。提婆達兜在時有大威神。極有神德。乃能往至三十三天。變化自由。豈得斯人復入地獄乎。不審。世尊。提婆達兜在地獄中。為經歷幾許年歲。佛告阿難。此人在地獄中經歷一劫。是時。阿難復重白佛言。然劫有兩種。有大劫．小劫。此人為應何劫？佛告阿難。斯人當經歷大劫。所謂大劫者。即賢劫。是盡劫數。行盡命終。還復人身。阿難白佛。提婆達兜盡喪人根。遂復成就。所以然者。劫數長遠。夫大劫者不過賢劫。
爾時。阿難倍復悲泣哽噎不樂。復重白佛。提婆達兜從阿鼻地獄出。當生何處。佛告阿難。提婆達兜於彼命終。當生四天王上。阿難復問。於彼命終當生何處。佛告阿難。於彼命終展轉當生三十三天．焰天．兜率天．化自在天．他化自在天。阿難復問。於彼命終當生何處。佛告阿難。於是。提婆達兜從地獄終。生善處天上。經歷六十劫中不墮三惡趣。往來天．人。最後受身。當剃除鬚髮。著三法衣。以信堅固。出家學道。成辟支佛。名曰南無。
爾時。阿難前白佛言。如是。世尊。提婆達兜由其惡報。致地獄罪。為造何德。六十劫經歷生死。不受苦惱。後復成辟支佛。號名曰南無。佛告阿難。彈指之頃善意。其福難喻。何況提婆達兜博古明今。多所誦習。總持諸法。所聞不忘。計彼提婆達兜昔所怨讎。起殺害心向於如來。復由曩昔緣報故。有喜悅心向於如來。由此因緣報故。六十劫中不墜墮三惡趣。復由提婆達兜最後命終之時。起和悅心。稱南無故。後作辟支佛。號名曰南無。
爾時。阿難即前禮佛。重自陳說。唯然。世尊。如神所教。是時。大目乾連前白佛言。我今欲至阿鼻地獄中。與提婆達兜說要行。慰勞慶賀。佛告目連。汝宜知之。勿復卒暴。專心正意。無興亂想。所以然者。極惡行眾生難彫．難成。然後乃墮阿鼻地獄中。又彼罪人不解人間音響。言語往來。爾時。目連復白佛言。我今所解六十四音語開通。我當以此音響。往語彼人。佛告目連。汝宜知是時。是時。阿難聞斯語。歡喜踊躍。不能自勝。時。大目連前禮佛足。繞佛三匝。即於佛前。猶如力士屈伸臂頃。即往至阿鼻地獄所。
爾時。大目連當在阿鼻地獄上虛空中。彈指覺曰。提婆達兜。爾時。提婆達兜默然不應。時。諸獄卒語目連曰。汝今為喚何者提婆達兜。獄卒復白。此間亦有拘樓孫佛時提婆達兜。拘那含牟尼佛時提婆達兜。迦葉佛時提婆達兜。亦有在家提婆達兜。出家提婆達兜。汝今。比丘。正命何者提婆達兜。目連報曰。吾今所命。釋迦文佛叔父兒提婆達兜。故欲相見。是時。獄卒手執鐵叉。或執火焰。燒炙彼身。使令覺寤。爾時。提婆達兜身體火焰熾然。高三十肘。諸獄卒告曰。汝今愚人何為眠寐。爾時。提婆達兜眾苦所逼。而報之曰。汝等今日何所教敕。獄卒復語。汝今仰觀空中。尋隨彼語。仰觀虛空。見大目連結加趺坐。坐寶蓮華。如日披雲。提婆達兜見已。便說斯偈：是誰現天光？如日披雲出；猶如金山聚，永無塵穢污！爾時。目連復以偈報：我是釋師子，瞿曇之族末；是彼次聲聞，名曰大目連！爾時。提婆達兜語目連曰。尊者目連。何由故屈此間。此間眾生造惡無量。難可開化。不作善根。命終之後來生此間。目連報曰。我是佛使故來適此。欲相愍念。拔苦無本。爾時。提婆達兜聞佛音響。歡喜踊躍。不能自勝。并吐此言。唯願尊者以時敷演。如來世尊有何言教。更不記說惡趣之無乎。目連報曰。提婆達兜。勿懷恐怖。地獄極苦無過斯處。彼釋迦文佛如來．至真．等正覺。愍念一切蜎飛蠢動。如母愛子。心無差別。以時演義。終不失敘。亦不違類所演過量。今神口所記。汝本興起惡念。欲害世尊。復教將餘人。使趣無由。由此緣報。入阿鼻地獄中。當經歷一劫。終無出期。盡其劫數。行盡命終。當生四天王上。展轉當生三十三天．焰天．兜率天．化自在天．他化自在天。六十劫中不趣惡道。周流人．天之間。最後受身。還復人形。剃除鬚髮。著三法衣。以信堅固。出家學道。當成辟支佛。號名曰南無。所以然者。由汝初死臨斷命時。稱南無。故致斯號。今彼如來觀此善言南無。故說名號。六十劫中作辟支佛。爾時。提婆達兜聞斯語已。歡喜踊躍。善心生焉。復白目連。如來所說言教。必然不疑。愍念群生。所濟無量。大慈．大悲。兼化愚惑。設我今日以右脅臥阿鼻地獄中。經歷一劫。心意專正。終無勞倦。
爾時。目連復告提婆達兜曰。汝今云何。苦痛叵有增損乎。提婆達兜報曰。我身苦痛遂增無損。今聞如來見授名號。痛猶小損。蓋不足言。目連問曰。汝今所患苦痛之原。為像何類。提婆達兜報曰。以熱鐵輪轢我身壞。復以鐵杵哺咀我形。有黑暴象蹋蹈我身。復有火山來鎮我面。昔日袈裟化為銅鍱。極為熾然來著我體。苦痛之原。其狀如斯。目連報曰。汝頗自知罪過元本。受斯苦惱不乎。吾今一一分別。卿欲聞耶。提婆達兜白言。唯然。時說。爾時。目連便說此偈：汝本最勝所，壞亂比丘僧；今以熱鐵杵，哺擣汝形體。然彼之大眾，第一聲聞者；鬥亂比丘僧，今以熱輪轢。汝本教王放，醇酒飲黑象；今以群黑象，蹋蹈汝形體。汝本以大石，遙擲如來足；今以火山報，燒汝無遺餘。汝本以手拳，殺彼比丘尼；今被熱銅橒，捲燋不得申。行報終不敗，亦復不住空；是故當勸勉，離此諸惡元。汝本提婆達兜所造元本。正謂斯耳。當自專意向佛如來。長夜之中獲福無量。
爾時。提婆達兜復白目連。今寄目連。頭面禮世尊足。興居輕利。遊步康強。亦復禮拜尊者阿難。爾時。尊者大目乾連放大神足。使阿鼻地獄苦痛休息。爾時。復說斯偈：皆稱南無佛，釋師最勝者；彼能施安隱，除去諸苦惱！爾時。地獄眾生聞目連說此偈已。六萬餘人行盡罪畢。即彼命終生四天王上。
爾時。目連即攝神足還至所在。到世尊所。頭面禮足。在一面立。爾時。目連白世尊曰。提婆達兜問訊。敬奉無量。興居輕利。遊步康強。亦復問訊阿難。並作是說。如來見記六十劫中成辟支佛。號名曰南無。設我以右脅臥阿鼻地獄中。終不辭勞。爾時。世尊告曰。善哉。善哉。目連。多所饒益。多所潤及。愍念群盲。天．人得安。使諸如來．聲聞漸至滅盡涅槃之處。是故。目連。常當勤加成就三法。所以然者。若當提婆達兜修行善法。身三．口四．意三者。彼人終身不貪利養。亦復不造五逆罪。入阿鼻地獄中。所以然者。夫人貪利養者。亦有恭敬之心向於三寶。亦復不奉持禁戒。不具足身．口．意行。當貪專意身．口．意行。如是。目連。當作是學。爾時。目連聞佛所說。歡喜奉行。
【妙法蓮華經】提婆達多品第十二
http://www.siddham.org/yuan1/sutra/sutra_262_12.html 
